Le Ki
Le Ki signifie « énergie vitale »[i] et peut se définir, d’une
manière générale, comme l’énergie cosmique additionnée de l’énergie tellurique
qui sert, assimilée par les Trois Foyers[ii], de base[iii] à l’Humain afin de
fabriquer sa propre énergie vitalisant le corps de chair.
Dans le monde des arts martiaux, on entend
sous le terme « Ki » la capacité à manifester sa force magnétique,
son énergie dans un cadre martial. Plus le pratiquant possède de
« Ki » plus son efficacité se manifeste pleinement.
Développer son Ki, c’est au-delà du tatami,
c’est acquérir la capacité pleine et complète de réaliser sur terre ce que la
pensée a imaginé dans le ciel.
Depuis des millénaires, toutes les cultures
ont développé des méthodes pour y parvenir.
Pour rester simple, le but pour le pratiquant
est de parvenir à harmoniser ses Sept Corps Subtils[iv] et de projeter toute son
énergie afin qu’elle serve à réaliser nos buts.
Le « Ki » de quelqu'un équivaut à la
qualité de son énergie céleste, à savoir son énergie psychique potentialisée ou
inhibée par son énergie émotionnelle mariée à son énergie terrestre,
c’est-à-dire l’énergie du corps fabriquée à partir des aliments, de l’air et du
soleil. La combinaison des énergies célestes et terrestres d’un être humain
constitue son énergie propre et spécifique. Elle est celle qui anime son corps
et qui le définit aux yeux du monde.
Lorsque deux personnes se font face, leur Ki
rentre en interaction. Une relation humaine est le mariage de deux Ki :
pour que la relation existe il faut qu’il y ait comptabilité entre le Ki :
par exemple une personne possédant un Ki de dominant cherchera des personnes au
Ki de dominé afin d’exprimer sa nature.
Avant de pouvoir développer la quantité du Ki
par un travail sur le Hara, le premier pas est de comprendre les bases de la
circulation du Ki dans le corps éthérique.
1er
étage: Fabrication de l'énergie (chaque composante
nourrit celle qui la suit) :
- fonction périphérique :
1.
12 Méridiens
Tendino-Musculaires (MTM) dans le cycle nycthéméral (ou circadien)
nourrissent...
2.
les Trois Réchauffeurs qui
nourrissent…
- Fonction interne
1.
les Trois Foyers
2ème
étage: distribution de l'énergie :
- Les Huit Merveilleux Vaisseaux (reliés aux Neuf Centres
Psychiques)
3ème
étage: Utilisation
- Externe : Six Qualités du Ciel et 12 Méridiens
Tendino-Musculaires
- interne : Cinq Éléments de la Terre
En plus de circuler de la manière décrite
ci-dessus, le Ki est aussi la somme des émotions et des pensées en action dans
l’Humain à un moment donné.
Il est donc évident que la compréhension et la
mise en place des principes d’hygiène de vie au niveau…
·
Physique : triangle diététique, sommeil,
activité.
·
Affectif : qualité des émotions éprouvées tout autant
intérieurement que dans le cadre des relations humaines à l'extérieur.
·
Psychiques : qualité des pensées, ouverture d'esprit, face
à l'apprentissage de ce qui est inconnu (donc en inhibant toute manifestation
excessive du système immunitaire).
...sont conditionnelles à
l'amélioration tant qualitative que quantitative du Ki.
La deuxième étape, pour celui
que le travail sur le Ki (travail de développement personnel) intéresse,
correspond à l'acquisition d’outils thérapeutiques évolutifs.
Ceux-ci permettent à tout un chacun d'acquérir une « expérience par le
corps » :
Taïchi-Qi Gong-Gymnastiqueénergétique
Permettent
de travailler sur les 12 MTM et ainsi de libérer les blocages, d'en harmoniser
le niveau quantitatif et de stimuler la circulation du Ki au niveau de la
circulation superficielle.
Ce
travail se produit de manière optimale lorsque la personne prend conscience
pleinement de sa capacité :
·
À prendre conscience justement de l’existence de son corps
éthérique dont les 12 MTM font partie.
·
À mettre en mouvement l’énergie en circulation dans ceux-ci.
·
À réguler volontairement et activement son système nerveux afin
d’insuffler dans tout son corps le calme et la sérénité.
La
reproduction comme un « automate-perroquet » des mouvements de Taï
Chi, Qi Gong ou autre gymnastique énergétique ne sert à rien ! Pratiquer
comme un robot sans âme fait perdre toute l’efficacité à ces merveilleuses
techniques.
Mais
comme dans tout, c’est la foi du pratiquant dans ce qu’il fait qui lui
permettra d’avoir un effet maximal. Plus le pratiquant est capable d’être
neutre plus il lèvera ses anciens blocages énergétiques qui créent des états de
pléthore ou de vide dans les méridiens.
La méditation
La méditation est une méthode qui permet une
introspection complète et un travail sur sa respiration ventrale dans le but de
réguler le fonctionnement du système nerveux autonome (SNA) d'une manière
consciente et volontaire. L'activité méditative se déroulera dans deux grands
axes de travail :
·
Travail sur la respiration ventrale qui permettra un travail
profond sur :
o
la réduction du stress dû au surfonctionnement du système
immunitaire par une régulation du système nerveux entérique (SNE) et du système
nerveux autonome (SNA).
o
l'équilibre acido-basique du corps par la régulation du cycle
inspiration-apnée-expiration.
·
Travail de fond dans le domaine psychoaffectif: stabilisation des aspects
affectifs (corps astral) et mentaux (corps mental) par le développement de la
maîtrise de ces aspects de la personnalité. Dans le
contexte du développement du Hara (voir chapitre consacré à ce sujet plus loin),
la prise de conscience du plan mental (pensées) et du plan astral (émotions)
est primordiale. Il est évident qu'il faut déjà un certain « niveau de
base » qui dépend entièrement de l'individu, pour que celui-ci prenne
conscience du fait que ses
pensées et ses émotions ont un impact direct sur le Ki.
Comprendre que l'on peut directement
« créer sa destinée personnelle », en cultivant des pensées et des
émotions (cerveau subconscient) qui vont toutes dans le même sens, est un pas
énorme.
Maîtriser ses pensées et ses émotions
Étant donné que l’être humain recherche le
plaisir comme état qui suit la satisfaction d’un manque (voir le chapitre
consacré à ce sujet plus loin), il est assez simple à comprendre que les
pensées et émotions de type inférieur émanant de notre nature passionnelle
consomment énormément d'énergie.
Chaque être humain possède un potentiel global
de développement et d’évolution qu’il optimise par de bonnes pensées et des
émotions positives ou qu’il inhibe par des pensées et des émotions négatives.
Évident vous me direz ! Cependant, on
oublie souvent que l’être humain entretient un dialogue intérieur qui soutient
sa perception du monde et que celui-ci est en grande partie inconscient. Pour
peu qu’il ait vécu des chocs et expériences négatives, il entretient alors une
perception faussée du monde péjorant ses futures pensées et émotions.
·
émotions=corps astral: travail introspectif de type thérapeutique
afin de poser des mots pour découvrir toutes les émotions actives en nous. Ce
travail de conscientisation permet de mettre en lumière (aspect conscient)
toutes les émotions présentes y compris celles qui restent habituellement
tapies dans l'ombre (aspect inconscient). Ce travail se fera dans le but de
transcender les grandes émotions qui cannibalisent littéralement notre énergie:
la peur, la colère et l'angoisse.
·
pensées=corps mental: le travail méditatif permet d'une part de
canaliser le flot de pensées qui apparaît souvent anarchiquement et disperse
l'énergie psychique. La méditation permet de focaliser l'énergie sur ce qui est
essentiel et de concentrer la pensée dans des formes-pensées positives et
constructives.
Un travail honnête sur le Ki
amènera donc la personne à faire un profond effort de fond dans quatre
domaines :
·
physique
·
énergétique
·
astral
·
mental
La conséquence logique à laquelle
chaque être humain parvient est que l'harmonie des forces est la seule porte de
sortie possible. Ce travail amène le pratiquant d'art martial à envisager la
paix et l'amour, tout autant qu'un étudiant en thérapie envisagera la guerre
(la maladie) et la haine existant au fond de lui. Travailler honnêtement sur
son Ki équivaut à dresser un inventaire de composantes internes dans les quatre
domaines précités. Ce profond travail d'intégration a ceci de pénible qu’il
nécessite de voir avec honnêteté la réalité de notre être intérieur et de
ses souffrances. Solutionner ces dernières prend parfois beaucoup de temps,
mais apporte un bonheur et une satisfaction proportionnels à l'énergie
investie.
Le travail répétitif
Le travail répétitif dans quelques domaines que
ce soit permet de développer sa capacité à manifester son Ki dans le domaine en
question.
Bien que cela paraisse évident, le travail
fastidieux de répétition des mêmes mouvements ou activités est susceptible de
lasser et d’écœurer les plus motivés. C’est pourquoi le travail correct de la
méditation permettra de « polir et d’affiner » nos pensées,
motivations et émotions à l’encontre de nos activités de façon à se connecter à
un courage et une volonté capables de remuer les montagnes de notre suffisance
et de nos défauts.
Le Kiaï et
son utilité
On distingue plusieurs situations où le Kiaï
est utile :
1.
Le Kiaï émit lorsqu’une personne
est surprise et pousse un cri afin d’exorciser sa peur soudaine. Cela se passe
instinctivement et sans aucun contrôle conscient.
2.
Le Kiaï défensif en cas d’attaque
qui, lorsqu’il est sincère et émis à pleine puissance, peut arrêter
l’attaquant. C’est un peu le même cas que le premier, mais le Kiaï est
accompagné cette fois-ci de gestes défensifs très efficaces quand ils sont
spontanés.
3.
Le Kiaï précédant l’attaque afin
de transcender la peur de passer à l’action. On retrouve là tous les cris de
guerre, dont le fameux « haka » des All Blacks, joueurs de rugby
néo-zélandais. Ce Kiaï est volontaire, contrôlé et codifié de manière à
positivement influencer nos alliés et affaiblir nos ennemis.
4.
Le Kiaï lors de l’attaque en
elle-même. Les pratiquants d’arts martiaux le connaissent bien. Il permet de
transcender ses limites et, par exemple, d’effectuer toutes les casses
réalisées en démonstration par les maîtres en la matière. Au-delà de la forme,
ce Kiaï permet de vaincre nos limites intérieures et nous donne la capacité de
les transcender au moins ponctuellement.
Le Kiaï est un son émis par
l'être humain dans certains cas particulier :
·
lorsqu'il est surpris et extériorise sa peur sous la forme d'un
cri afin de la transcender.
·
Lorsqu’il a besoin de force durant un effort ou un combat afin
de se donner du courage pour réaliser un travail ou placer une attaque.
·
Lorsqu'il est en groupe et qu'un cri commun permet d'unifier celui-ci
et d'en diriger les forces dans une seule et même direction. Il permet aussi de
conditionner les adversaires.
Le Kiaï est un moyen naturel
et instinctif que l'être humain utilise afin de transcender le sentiment de
peur en courage. Il fonctionne de la même manière dans une grande partie du
règne animal. Cependant, l'être possède la capacité de travailler son Kiaï en
pleine conscience.
Sachant que la peur inhibe
l'Elément Eau et empêche un bon passage à l'action, le fait de travailler le
Kiaï permet au pratiquant de manifester pleinement son Ki.
Le travail du Ki et le
développement du Hara sont des notions qui concernent la vie intérieure de
l'être humain. Par contre, le travail du Kiaï nous amène dans la gestion de la
relation à l'Autre. L'Autre qui dans ses différences peut nous apparaître plus
fort voir invincible. Dans ce cas, la qualité de notre Ki change et sa quantité
diminue: l'acte que nous avions prévu devient irréalisable. Dans la vie
courante ou sur le tatami, lorsque nous faisons face à l'Autre, nos Ki agissent
l'un sur l'autre tant au point de vue de la qualité qu'au niveau de la
quantité. Simplement dans ces types de confrontation, le plus
fort gagne et domine l'autre à tout point de vue.
Le Ki et Les Trois
Cerveaux
Il existe trois 3
« types » de cerveau, du plus primitif au plus évolué, nous avons:
- Le cerveau reptilien ; l'Élément Métal, lié au
comportement instinctif ; aux pulsions-répulsions
et maintiens des fonctions vitales de base.
- Le cerveau mammalien (à double composante : l’Elément
Eau correspondant au mammalien conscient et l'Elément Feu lié au
mammalien inconscient) chargé de tous les rituels qui définissent nos
comportements en société. Tous les échanges sociaux
sont donc régis par ces différents rituels[v],
dont nous sortons plus ou moins victorieux. La victoire étant le gain
d'énergie et non le gain en matière d'ego en superficie le
tout étant consigné par la mémoire à long terme qui colore nos perceptions
du présent.
- Le cerveau cognitif (à double composante : l’Élément
Terre lié au cognitif conscient et l'Élément Bois lié au cognitif
inconscient)
Le Kiaï nous permet de nous
ressourcer en cas
de besoin à la pulsion de vie primordiale du cerveau reptilien. Cette pulsion
de vie à laquelle nous allons nous relier afin de profiter de sa nature :
une force qui est en essence expansive, constructive et positive.
Le Kiaï permettra également
d’imposer sa domination ou de sortir d’une position de soumis (rituels du
cerveau mammalien) afin de ne pas se faire « écraser » (et, dans ce
cas, de symboliquement mourir) par le Ki de l’Autre.
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·
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enfants-ados-adultes, tous les lundis et vendredi de 18h à 19h
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Nin-Jutsu au 21e siècle », 444 pages. Disponible sur Amazon.
Cet article est extrait du livre:« Le Ninpo Nin-Jutsu au 21e siècle », 444 pages. Disponible sur Amazon.
[i] Ki en japonais à pour équivalent « Chi » en chinois et
« Prana » en sanskrit.
[ii] Trois Foyers : composante du Corps Ethérique qui sert à l’Homme à
fabriquer sa propre énergie, qui vitalise son corps de chair. Trois foyers ou
étages ont comme rôle l’assimilation, la transformation et l’élimination ainsi
qu’à la régénération-procréation.
[iii] Base à laquelle on ajoute l’énergie tirée des aliments et celle qui
nous recevons tous à l’instant de la conception, l’énergie génétique.
[iv] Corps physique, éthérique, astral, mental, causal, spirituel et divin.
[v] Les 7 rituels
comportementaux: rituels de provocation, d'affrontement, de territoire, de
domination, de soumission, de sélection et de séduction. Pour plus de détails
veuillez-vous référer au chapitre « les 7 rituels de base du cerveau
mammalien » ci-dessous consacré au cerveau.
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