vendredi 13 septembre 2013

Publication du livre "l’Essence du Ninpo Nin-Jutsu ou le Principe de l’Invisibilité"

Après avoir débuter à 7 ans les arts martiaux, pratiquer le Ninpo Nin-Jutsu® pendant 28 ans puis l’avoir enseigner depuis 24 ans, je publie enfin mon livre l’Essence du Ninpo Nin-Jutsu ou le Principe de l’Invisibilité en deux tomes pour un total de 532 pages (en version papier)

Disponible en version électronique dès maintenant sur Amazon et très prochainement en version papier

Jean-Christian Balmat, Ninpo Nin-Jutsu



jeudi 27 juin 2013

Photos de la Semaine Intensive de Ninpo Nin-Jutsu

Voici 34 photos montées en film de la Semaine Intensive de Ninpo Nin-Jutsu® qui s’est déroulée du 08 au 12 avril 2013.
De la sueur, des courbatures mais quels beaux résultats !!

Jean-Christian Balmat, Ninpo Nin-Jutsu®

http://www.youtube.com/watch?v=J7vczada3aQ&feature=share&list=UUfD_DRykOjGF51Fx1AL6KqA


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mardi 11 juin 2013

Nin-Jutsu: Que mon Hara soit aussi grand que l'Univers !

Bien des attaquants sont persuadés de ressentir dans l’attaque une opposition susceptible de les détruire. Il est parfaitement normal pour l’ « Homme qui subit », encore dominé par ses instincts (cerveau reptilien) et ses émotions (deux cerveaux mammaliens), de subir l’attaque dans la surprise se positionnant, par réaction, dans une attitude de soumis. Énergétiquement le Feu attaque son Métal, qui fond.
Lors d’une attaque physique, affective ou psychique nous sommes bousculés, touchés, agressés par l’acte d’un congénère. Tout bon pratiquant sait que la crispation physique affective ou psychique face à l’attaque a des conséquences très négatives.


Ce qui est dur casse sous les coups
Alors que ce qui est souple plie sous l’action de la force
Et reprend sa forme lorsque cette dernière cesse.


En suivant la « Voie des céréales et de l’Eau » le pratiquant se transforme intérieurement et devient l’ « Homme qui agit ». Il « enclenche » sa Terre et commence à sentir, ressentir pour mieux évaluer la nature du moment présent et se comporte comme un homme averti. Il prend ainsi une décision cohérente, proportionnelle et surtout logique face à une situation extérieure. Il peut le faire car il croit en lui, en ses forces intérieures dans lesquelles il peut maintenant plonger : lorsque la question se pose à l’extérieur de lui, il sait trouver la réponse au fond de lui. Énergétiquement le processus d’apprentissage effectué par la Terre peut ainsi commencer, le travail d’adaptation à la situation nouvelle.
En s'effaçant devant l'attaque, nous provoquons l'écroulement (ou en tout cas son début...) psycho-affectif de notre opposant par peur, puisqu'il découvre avec surprise, qu'aucune résistance n'est appliquée à son attaque. Ceci crée un « trou » dans lequel le doute est présent et s’immisce dans son esprit. En énergétique, la capacité de plier nous est donné par la Terre, le Métal et l’Eau.
La réaction est disharmonique et hors de la logique de l'univers, mais surtout elle nous expose inutilement à la force de l'autre, potentiellement plus grande que la nôtre.
La réponse n'est donc possible que si nous intégrons l'autre et nous positionnons en fonction de ce qui est juste pour nous.
Accepter l’autre, c’est admettre le droit à la différence et apprendre à le comprendre ne serait-ce que pour ne pas se faire blesser. Lorsque nous acceptons pleinement la vie telle qu'elle nous est donnée[1], nous participons pleinement à ce à quoi nous avions antérieurement, avant cette présente incarnation, décidé de participer. Quel meilleur moyen pour progresser dans cette voie que la voie de l'invisibilité, le Ninpo ?
L'acceptation, à savoir la pleine tolérance, nous est donnée par le foie (l’Elément Bois), or le foie est le siège des désirs.
Travailler sur la souplesse de sa tolérance, c'est travailler sur son Eau et son Bois, purifier ses désirs afin de les élever au-dessus des besoins hormonaux.
La non-résistance correspond à l’activation du Ministre du Cœur[2] au détriment du Triple Foyer. Sortir du sentiment paranoïaque que le monde, et ce qu’il contient, est dangereux et menace en cela notre intégrité afin de rentrer dans un monde d’ouverture (ce qui n’exclut pas le refus absolu de ce qui peut nous détruire dans l’instant présent). L’ouverture ne peut être évoquée que par rapport à la fermeture. Nos deux fonctions MC et TF n’ont un effet maximum que si nous vivons :
·       des périodes d’ouverture qui nous servent à échanger avec le monde extérieur
·       des périodes de repli sur soi pour positivement intégrer les expériences, comme des vraies leçons que l’on prend en y mettant toute notre attention lors de notre récapitulation quotidienne (voir chapitre du même nom), afin de ne pas se tromper sur l’interprétation que l’on en fait. Acquérir de la connaissance et faire fonctionner son cerveau avec … intelligence.

Si nous voulons développer « un Hara aussi grand que l’Univers », nous avons à sortir du stress et du surfonctionnement de notre système immunitaire par une hygiène de vie appropriée. Oser déterminer l’effet que les événements de la vie sociale en général et celle que nous partageons avec notre environnement direct en particulier, nous permet de nous adapter à la situation.


                                                                       Auteur : Jean-Christian Balmat, Ninpo Nin-Jutsu


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Article issu du livre « L’Essence du Ninpo Nin-Jutsu ou le Principe d’Invisibilité », en cours de parution


[1]     ... par nous-mêmes, puisque nous récoltons en tout temps ce que nous avons semé...
[2] Voir chapitre sur les Cinq Eléments.

mardi 14 mai 2013

Nin-Jutsu: Se servir de l'apparence


 Nous avons vu que le débutant, par une pratique sincère, remettra naturellement en cause son apparence et sa fonction de véhicule d'expression dans la société.
Nous savons que notre apparence n'est définissable qu'au travers des rituels et autres paradigmes : costumes de carnaval dans le monde des illusions.
L'Humanité et l'individu expérimentent chacun dans un premier temps l'apparence comme une contrainte, une obligation... une prison rassurante.
Travailler son ego correctement et en temps voulu, consiste à utiliser cette force énorme, l'attention (voir le chapitre du même nom plus loin), afin de se concentrer sur l’Être et non le Paraître.
Se détachant des mirages de son ego, il se jouera des projections que les autres feront sur lui, les revêtant sans s'identifier à elles. Gentiment, il comprendra ce qu'est la maîtrise de l'apparence : l'illusionnisme. En effet en se détachant de ses attributs d’apparat, il pourra se jouer des schémas qui y sont rattachés.
En travaillant sur l'être, l'Être Humain, s'il le fait dans l'humilité, la modestie et la volonté de savoir le vrai, découvrira bien vite sa double nature physique-spirituelle. Après de nombreuses années de travail intérieur, il comprendra sa nature vraie et immortelle : la pure lumière (voir le chapitre « Les Mudras Bouddhistes »). À ce moment, il pourra servir ses objectifs.
Il est évident que le travail personnel, à ce niveau, s'accompagne d'une règle de vie à l'éthique irréprochable. Le Ninpo ne peut être qu'un outil au service du Bien et de sa défense. Le Ninpo, comme d'autres arts, permet de développer chez l'être qui le pratique une prise de conscience de la valeur de chaque vie au-delà de l’unique règne humain.
Travailler la Vraie Voie de l'Invisibilité exclut de facto tous les comportements déviants d'une mauvaise attitude : vol, brigandage, crime, justice expéditive etc... Trop souvent le Ninpo Nin-Jutsu a été sali par des êtres mal intentionnés. Ne pas confondre le pur et le pourri demande de la volonté. Rester Juste en Soi n'est pas facile : j'en veux pour preuve que toutes les cultures humaines ont leurs héros, qui sont des gens qui ont été au-delà de nos petites limites.
Ces minimas dont la masse se contente et qui assurent ses besoins vitaux sont transcendés par l'envie d'aller au-delà. Pour toucher les étoiles, il faut lever les bras plus haut par envie d'avancer.
Avancer ne peut se faire au dépend de l'autre, nous le savons depuis qu’il nous a été révélé que nous récoltions chacun ce que nous avions semé :
·       Pour devenir maître des illusions, il me faut connaître leur nature et séparer enfin l'illusion (matière) de la réalité. Si j'observe mon rôle, je m'aperçois que je me mets très bien tout seul, sans l'aide de personne, dans des situations problématiques. Par contre, je peux apprendre à m'en sortir en maîtrisant certaines de mes émotions négatives. Par exemple, lorsque je me rends compte que l'autre peut exister différemment, je me sens moins agressé par cette différence. En me reconnaissant, je reconnais l'autre et peux enfin commencer le processus d'échange entre nos deux mondes (conscient-inconscient).
·       J'apprends à me concentrer sur le fond des choses (esprit) et non plus à me laisser distraire par leur forme (matière).
·       Je ne bénéficie de la jouissance du fruit de mon travail que si celui-ci est honnête. Par exemple, si je vole, j'emprunte du plaisir et des moyens financiers à celui auquel revient de droit l'usufruit du travail, je contracte une dette qui devra être remboursée. Plus vite je déciderai de suivre une voie honnête afin de gagner ma vie sans causer de tort à autrui, plus vite je purgerai mon karma, ou tout du moins je ne m'endetterai pas plus, spirituellement.

De nombreux exemples pourraient être encore cités. L'important est de comprendre la place et le rôle de l'illusion. Il existe une méthode pour voir la réalité. Cette voie est connue des cœurs purs.


                                                                                   Auteur :
                                                                                   Jean-Christian Balmat, Ninpo Nin-Jutsu


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Article extrait du livre « L’Essence du Ninpo Nin-Jutsu…ou le Principe d’Invisibilité » en cours de publication.

mercredi 10 avril 2013

Nin-Jutsu: Le Kuji no in


 (extrait de l'article "Pratiques secrètes et spirituelles")

Le Kuji no in est un exercice composé d’une série de neuf Mudras qui a pour but d’assurer la protection à celui qui le pratique. Il est extrêmement efficace dans le cadre d’une pratique méditative car il crée un champ qui protège le méditant, sans pour autant améliorer ce qu’il est…
Comme nous l’avons vu plus haut ces neuf Mudras s’accompagnent de neuf Mantras correspondant, invoquant neuf divinités du panthéon bouddhiste.

Shi daï-tenno


Quatre Mudras sont correspondent au Shi daï-tenno ou Shi Tennō (litt. « Quatre Rois Célestes »). Ils sont les Quatre Souverains Célestes qui correspondent aux quatre orients. Ils sont les Grands Seigneurs du Karma, qui selon les mérites ou démérites, influent sur la destiné des individus, des nations et de l’humanité. L’homme récolte par leur entremise ce qu’il a semé en pensé, en parole et en action.

L’iconographie japonaise les représente souvent menaçant et piétinant un démon.
1.      Le Mudra Rin correspond à Tammon-Ten-no-Jin ou Bishamon-ten (sanskrit Vaisrana). Signification : « celui qui entend chaque chose ». Il est représenté avec une lance ou un trident avec oriflamme et une pagode. Son corps est vert et sa saison est l’hiver, son élément la terre et son point cardinal le Nord.



Bishamon Ten. Image : www.bouddhisme.wikibis.com


2.      Le Mudra To correspond à Jikoru-Ten-no-Jin (sanskrit Dhritarashtra). Signification : « Le roi de l'Est, le Gardien de la Nation. Gardien du Royaume. ». Il est représenté avec un sabre et un trident. Son corps est blanc et sa maison est le printemps, son élément l’air et son point cardinal l’Est.

Jikoru-Ten-no-Jin. Image : Flickr.com


3.      Le Mudra Retsu (prononcer Iètssou) correspond à Komoku-Ten-ni-Jin (sanskrit Virupaksha). Signification : « Celui qui voit tout ». Il est représenté avec un rouleau d'écriture et un bâton Son corps est rouge et sa maison est l’automne, son élément le feu et son points cardinal l’Ouest.

Komoku tenno Jin. Image : m-arts.yatta.jin.or.jp


4.      Le Mudra Zen correspond à Zocho Ten-no-Jin (sanskrit Virudhaka). Signification : « « Il qui agrandit » ou le « patron de la croissance » ». Il est représenté avec un sabre ou une lance. Son corps est bleu et sa saison l’été, son élément l’eau et son point cardinal le Sud.

Zocho ten. Image : art-and-archaeology.com

Ces quatre Mudras nous harmonisent avec les bons aspects des Quatre Régents (Quatre Forces)


Myo-o


Les cinq Divinités sont appelés Myo-o (Godai Myo-o) ou Vidyadhara (mot sanskrit signifiant porteur de connaissance). Ces cinq divinités sont irritées car sans leur puissance de volonté dans la recherche d’illumination, nul ne peut pénétrer dans le saint des saints. Il ne faut pas seulement développer les vertus mais bien détruire les obstacles majeurs comme la sensualité, l’inertie ou le mensonge. Les Vidyadhara détenteurs d’une connaissance (vidya) nous confèrent protection, purification et libération par l’entremise de la pratique de techniques appropriés. Ils nous permettent par une pratique sérieuse et continue de nous débarrasser des mauvaises influences (ou mauvaises pensées) que sont les désirs, les passions, l’attachement et l’ignorance
Ils nous permettent d’être victorieux sur les trois poisons décrits par le Bouddhisme :
  • Avidité ou Soif
  • Colère ou Aversion,
  • Ignorance ou Indifférence
Trois poisons auxquels on ajoute parfois la jalousie et l'orgueil.

1.      Gundari yasha Myo-o Jin (sanskrit Kundali) correspond au Mudra Djin. Trois visages; huit bras. L'ennemi de démons

Gundari yasha Myo-o. Image : onmarkproductions.com


2.      Kozanze yasha Myo-o Jin (sanskrit Trailokyavijaya) correspond au Mudra Pyo. Littéralement « celui qui subjugue les trois mondes »

Kozanze yasha Myo-o Jin. Image : www.art-and-archaeology.com


3.      Daï Itoku yasha Myo-o Jin (sanskrit Yasmantaka) correspond au Mudra Zaï. Six visages; six jambes; six bras en tenant des armes différentes; en montant une vache blanche (la vache est le symbole d'éclaircissement); a le pouvoir de réprimer le mal et créer la bonté; aussi les luttes font mal et les poisons.

Daitoku yasha Myo-o. Image : onmarkproductions.com


4.      Kongo yasha Myo-o Jin (sanskrit Vajrayaksha) correspond au Mudra Sha. Trois visages furieux; six bras (ou une tête et quatre bras); destructeur des désirs humains ; symbolise la force


Kongo yasha Myo-o. Image : institutjapon.canalblog.com



Lorsque le pratiquant allie :
1.      La récitation du Mantra
2.      L’exécution du Mudra
3.      La visualisation de la déité ou de ses attributs
…Il bénéficiera, par le mystère de l‘identification, de purifier son mental et d’intégrer à sa propre conscience les qualités invoqués. Ces qualités sont matérialisées par les Myo-o, et sont semblables aux quatre éléments[1] constituant notre nature humaine. Ces éléments constitutifs, auxquels correspondent quatre plans de conscience, lorsqu’ils sont dominés par le travail spirituel, permettent d’accéder à celui qui représentent la quintessence au centre : Fudo Myo-o (sanskrit Acalanatha), l’émanation active du Bouddha suprême : Mahâvairochana Bouddha représenté par le Mudra Kaï. Fudo Myo-o convertit la colère en salut ; a le visage furieux, lançant un regard furieux, car il cherche à faire peur aux gens afin qu’ils acceptent les enseignements de Dainichi Bouddha ; il porte « kurikara » ou l'épée qui soumet le démon dans l'étudiant (représentant le bon sens coupant par l'ignorance); tient la corde dans la main gauche (pour attraper et attacher les démons); souvent a le troisième œil dans le front (symbolisant la clairvoyance) ; souvent placé ou étant debout sur la roche (symbolisant la stabilité dans sa foi). Il est entouré du feu purificateur des passions et désirs humains


Fudo Myo-o. Image : Fudo Myo-o



Dainichi Nyorai. Image : community.livejournal.com



Au centre Fudo-Myo-o, Kongo yasha Myo-o en haut à droite, Daï Itoku yasha Myu-o à gauche, Kozanze yasha Myo-o est en bas à droite et Gundali yasha Myo-o à gauche. Image : « Budo, l’esprit des arts martiaux » de Michel Coquet. Guy Trédaniel Editeur. ISBN 2-84445-414-3



1er Mudra : Rin


Mantra :             On bai shira man ta ya sowaka
Symbolisme :     La Foudre (Dokko) ; la Force
Kannen :            Bishamon ten







2ème Mudra Pyo


Mantra :             On I Sha na ya in tara ya sowaka
Symbolisme :     Le Grand Diamant (Daikongo) ; l'Energie
Kannen :            Kozanze yasha Myo-o Jin




3ème Mudra To


Mantra :             On je re tara shi i tara ji ba ra ta no-o sowak
Symbolisme :     Le Lion Extérieur (Gai-jishi) ; l'Harmonie
Kannen :            Jikoru-Ten-no-Jin



4ème Mudra : Sha


Mantra :             On haya bai shira man to ya sowaka
Symbolisme :     Le Lion Intérieur (Nai-jishi) ; le Protection
Kannen :            Kongo yasha Myo-o Jin



5ème Mudra : Kaï


Mantra :             On no-o maku sans man da basara dan kan
Symbolisme :     Le Lien Extérieur (Gaibaku) ; l'Intuition
Kannen :            Fudo Myo-o


6ème Mudra : Djin


Mantra :             On a ga na ya in maya sowaka
Symbolisme :     Le Lien intérieur (Naibaku) ; l'Attention
Kannen :            Gundari yasha Myo-o Jin




7ème Mudra : Retsu


Mantra :             On hi ro taki Sha no ga ji ba ta i sowaka
Symbolisme :     Le Poing de la Sagesse (Chiken) ; la Dimension
Kannen :            Komoku-Ten-ni-Jin


8ème Mudra : Zaï


Mantra :             On chiri chi i bar o taya sowaka
Symbolisme :     Le Soleil (Nichirin) ; la Création
Kannen :            Daï Itoku yasha Myo-o




9ème Mudra : Zen


Mantra :             On a raba Sha no-o sowaka
Symbolisme :     La Formule Cachée (Ongyo) ; l'Absolu
Kannen :            Zocho Ten-no-Jin




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[1] Quatre Eléments qui correspondent évidement aux quatre corps inférieurs : physique, éthérique, astral, mental.