jeudi 15 octobre 2020

Le Ki et le Kiaï

 

Le Ki

Le Ki signifie « énergie vitale »[i] et peut se définir, d’une manière générale, comme l’énergie cosmique additionnée de l’énergie tellurique qui sert, assimilée par les Trois Foyers[ii], de base[iii] à l’Humain afin de fabriquer sa propre énergie vitalisant le corps de chair.

Dans le monde des arts martiaux, on entend sous le terme « Ki » la capacité à manifester sa force magnétique, son énergie dans un cadre martial. Plus le pratiquant possède de « Ki » plus son efficacité se manifeste pleinement.

Développer son Ki, c’est au-delà du tatami, c’est acquérir la capacité pleine et complète de réaliser sur terre ce que la pensée a imaginé dans le ciel.

Depuis des millénaires, toutes les cultures ont développé des méthodes pour y parvenir.

Pour rester simple, le but pour le pratiquant est de parvenir à harmoniser ses Sept Corps Subtils[iv] et de projeter toute son énergie afin qu’elle serve à réaliser nos buts.

Le « Ki » de quelqu'un équivaut à la qualité de son énergie céleste, à savoir son énergie psychique potentialisée ou inhibée par son énergie émotionnelle mariée à son énergie terrestre, c’est-à-dire l’énergie du corps fabriquée à partir des aliments, de l’air et du soleil. La combinaison des énergies célestes et terrestres d’un être humain constitue son énergie propre et spécifique. Elle est celle qui anime son corps et qui le définit aux yeux du monde.

Lorsque deux personnes se font face, leur Ki rentre en interaction. Une relation humaine est le mariage de deux Ki : pour que la relation existe il faut qu’il y ait comptabilité entre le Ki : par exemple une personne possédant un Ki de dominant cherchera des personnes au Ki de dominé afin d’exprimer sa nature.

Avant de pouvoir développer la quantité du Ki par un travail sur le Hara, le premier pas est de comprendre les bases de la circulation du Ki dans le corps éthérique.





1er étage: Fabrication de l'énergie (chaque composante nourrit celle qui la suit) :

  1. fonction périphérique :

1.      12 Méridiens Tendino-Musculaires (MTM) dans le cycle nycthéméral (ou circadien) nourrissent...

2.      les Trois Réchauffeurs qui nourrissent…

  1. Fonction interne

1.      les Trois Foyers

2ème étage: distribution de l'énergie :

  • Les Huit Merveilleux Vaisseaux (reliés aux Neuf Centres Psychiques)

3ème étage: Utilisation

  • Externe : Six Qualités du Ciel et 12 Méridiens Tendino-Musculaires
  • interne : Cinq Éléments de la Terre

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En plus de circuler de la manière décrite ci-dessus, le Ki est aussi la somme des émotions et des pensées en action dans l’Humain à un moment donné.

Il est donc évident que la compréhension et la mise en place des principes d’hygiène de vie au niveau…

·        Physique : triangle diététique, sommeil, activité.

·        Affectif : qualité des émotions éprouvées tout autant intérieurement que dans le cadre des relations humaines à l'extérieur.

·        Psychiques : qualité des pensées, ouverture d'esprit, face à l'apprentissage de ce qui est inconnu (donc en inhibant toute manifestation excessive du système immunitaire).

...sont conditionnelles à l'amélioration tant qualitative que quantitative du Ki.

La deuxième étape, pour celui que le travail sur le Ki (travail de développement personnel) intéresse, correspond à l'acquisition d’outils thérapeutiques évolutifs. Ceux-ci permettent à tout un chacun d'acquérir une « expérience par le corps » :

Taïchi-Qi Gong-Gymnastiqueénergétique

Permettent de travailler sur les 12 MTM et ainsi de libérer les blocages, d'en harmoniser le niveau quantitatif et de stimuler la circulation du Ki au niveau de la circulation superficielle.

Ce travail se produit de manière optimale lorsque la personne prend conscience pleinement de sa capacité :

·        À prendre conscience justement de l’existence de son corps éthérique dont les 12 MTM font partie.

·        À mettre en mouvement l’énergie en circulation dans ceux-ci.

·        À réguler volontairement et activement son système nerveux afin d’insuffler dans tout son corps le calme et la sérénité.

La reproduction comme un « automate-perroquet » des mouvements de Taï Chi, Qi Gong ou autre gymnastique énergétique ne sert à rien ! Pratiquer comme un robot sans âme fait perdre toute l’efficacité à ces merveilleuses techniques.

Mais comme dans tout, c’est la foi du pratiquant dans ce qu’il fait qui lui permettra d’avoir un effet maximal. Plus le pratiquant est capable d’être neutre plus il lèvera ses anciens blocages énergétiques qui créent des états de pléthore ou de vide dans les méridiens.





La méditation

La méditation est une méthode qui permet une introspection complète et un travail sur sa respiration ventrale dans le but de réguler le fonctionnement du système nerveux autonome (SNA) d'une manière consciente et volontaire. L'activité méditative se déroulera dans deux grands axes de travail :

·        Travail sur la respiration ventrale qui permettra un travail profond sur :

o   la réduction du stress dû au surfonctionnement du système immunitaire par une régulation du système nerveux entérique (SNE) et du système nerveux autonome (SNA).

o   l'équilibre acido-basique du corps par la régulation du cycle inspiration-apnée-expiration.

·        Travail de fond dans le domaine psychoaffectif: stabilisation des aspects affectifs (corps astral) et mentaux (corps mental) par le développement de la maîtrise de ces aspects de la personnalité. Dans le contexte du développement du Hara (voir chapitre consacré à ce sujet plus loin), la prise de conscience du plan mental (pensées) et du plan astral (émotions) est primordiale. Il est évident qu'il faut déjà un certain « niveau de base » qui dépend entièrement de l'individu, pour que celui-ci prenne conscience du fait que ses pensées et ses émotions ont un impact direct sur le Ki.

Comprendre que l'on peut directement « créer sa destinée personnelle », en cultivant des pensées et des émotions (cerveau subconscient) qui vont toutes dans le même sens, est un pas énorme.

 



Maîtriser ses pensées et ses émotions

Étant donné que l’être humain recherche le plaisir comme état qui suit la satisfaction d’un manque (voir le chapitre consacré à ce sujet plus loin), il est assez simple à comprendre que les pensées et émotions de type inférieur émanant de notre nature passionnelle consomment énormément d'énergie.

Chaque être humain possède un potentiel global de développement et d’évolution qu’il optimise par de bonnes pensées et des émotions positives ou qu’il inhibe par des pensées et des émotions négatives.

Évident vous me direz ! Cependant, on oublie souvent que l’être humain entretient un dialogue intérieur qui soutient sa perception du monde et que celui-ci est en grande partie inconscient. Pour peu qu’il ait vécu des chocs et expériences négatives, il entretient alors une perception faussée du monde péjorant ses futures pensées et émotions.

·        émotions=corps astral: travail introspectif de type thérapeutique afin de poser des mots pour découvrir toutes les émotions actives en nous. Ce travail de conscientisation permet de mettre en lumière (aspect conscient) toutes les émotions présentes y compris celles qui restent habituellement tapies dans l'ombre (aspect inconscient). Ce travail se fera dans le but de transcender les grandes émotions qui cannibalisent littéralement notre énergie: la peur, la colère et l'angoisse.

·        pensées=corps mental: le travail méditatif permet d'une part de canaliser le flot de pensées qui apparaît souvent anarchiquement et disperse l'énergie psychique. La méditation permet de focaliser l'énergie sur ce qui est essentiel et de concentrer la pensée dans des formes-pensées positives et constructives.

Un travail honnête sur le Ki amènera donc la personne à faire un profond effort de fond dans quatre domaines :

·        physique

·        énergétique

·        astral

·        mental

La conséquence logique à laquelle chaque être humain parvient est que l'harmonie des forces est la seule porte de sortie possible. Ce travail amène le pratiquant d'art martial à envisager la paix et l'amour, tout autant qu'un étudiant en thérapie envisagera la guerre (la maladie) et la haine existant au fond de lui. Travailler honnêtement sur son Ki équivaut à dresser un inventaire de composantes internes dans les quatre domaines précités. Ce profond travail d'intégration a ceci de pénible qu’il nécessite de voir avec honnêteté la réalité de notre être intérieur et de ses souffrances. Solutionner ces dernières prend parfois beaucoup de temps, mais apporte un bonheur et une satisfaction proportionnels à l'énergie investie.

 

Le travail répétitif

Le travail répétitif dans quelques domaines que ce soit permet de développer sa capacité à manifester son Ki dans le domaine en question.

Bien que cela paraisse évident, le travail fastidieux de répétition des mêmes mouvements ou activités est susceptible de lasser et d’écœurer les plus motivés. C’est pourquoi le travail correct de la méditation permettra de « polir et d’affiner » nos pensées, motivations et émotions à l’encontre de nos activités de façon à se connecter à un courage et une volonté capables de remuer les montagnes de notre suffisance et de nos défauts.

 

Le Kiaï et son utilité

On distingue plusieurs situations où le Kiaï est utile :

1.      Le Kiaï émit lorsqu’une personne est surprise et pousse un cri afin d’exorciser sa peur soudaine. Cela se passe instinctivement et sans aucun contrôle conscient.

2.      Le Kiaï défensif en cas d’attaque qui, lorsqu’il est sincère et émis à pleine puissance, peut arrêter l’attaquant. C’est un peu le même cas que le premier, mais le Kiaï est accompagné cette fois-ci de gestes défensifs très efficaces quand ils sont spontanés.

3.      Le Kiaï précédant l’attaque afin de transcender la peur de passer à l’action. On retrouve là tous les cris de guerre, dont le fameux « haka » des All Blacks, joueurs de rugby néo-zélandais. Ce Kiaï est volontaire, contrôlé et codifié de manière à positivement influencer nos alliés et affaiblir nos ennemis.

4.      Le Kiaï lors de l’attaque en elle-même. Les pratiquants d’arts martiaux le connaissent bien. Il permet de transcender ses limites et, par exemple, d’effectuer toutes les casses réalisées en démonstration par les maîtres en la matière. Au-delà de la forme, ce Kiaï permet de vaincre nos limites intérieures et nous donne la capacité de les transcender au moins ponctuellement.

Le Kiaï est un son émis par l'être humain dans certains cas particulier :

·        lorsqu'il est surpris et extériorise sa peur sous la forme d'un cri afin de la transcender.

·        Lorsqu’il a besoin de force durant un effort ou un combat afin de se donner du courage pour réaliser un travail ou placer une attaque.

·        Lorsqu'il est en groupe et qu'un cri commun permet d'unifier celui-ci et d'en diriger les forces dans une seule et même direction. Il permet aussi de conditionner les adversaires.

Le Kiaï est un moyen naturel et instinctif que l'être humain utilise afin de transcender le sentiment de peur en courage. Il fonctionne de la même manière dans une grande partie du règne animal. Cependant, l'être possède la capacité de travailler son Kiaï en pleine conscience.

Sachant que la peur inhibe l'Elément Eau et empêche un bon passage à l'action, le fait de travailler le Kiaï permet au pratiquant de manifester pleinement son Ki.

Le travail du Ki et le développement du Hara sont des notions qui concernent la vie intérieure de l'être humain. Par contre, le travail du Kiaï nous amène dans la gestion de la relation à l'Autre. L'Autre qui dans ses différences peut nous apparaître plus fort voir invincible. Dans ce cas, la qualité de notre Ki change et sa quantité diminue: l'acte que nous avions prévu devient irréalisable. Dans la vie courante ou sur le tatami, lorsque nous faisons face à l'Autre, nos Ki agissent l'un sur l'autre tant au point de vue de la qualité qu'au niveau de la quantité. Simplement dans ces types de confrontation, le plus fort gagne et domine l'autre à tout point de vue.

 

Le Ki et Les Trois Cerveaux

Il existe trois 3 « types » de cerveau, du plus primitif au plus évolué, nous avons:

  • Le cerveau reptilien ; l'Élément Métal, lié au comportement instinctif ; aux pulsions-répulsions et maintiens des fonctions vitales de base.
  • Le cerveau mammalien (à double composante : l’Elément Eau correspondant au mammalien conscient et l'Elément Feu lié au mammalien inconscient) chargé de tous les rituels qui définissent nos comportements en société. Tous les échanges sociaux sont donc régis par ces différents rituels[v], dont nous sortons plus ou moins victorieux. La victoire étant le gain d'énergie et non le gain en matière d'ego en superficie le tout étant consigné par la mémoire à long terme qui colore nos perceptions du présent.
  • Le cerveau cognitif (à double composante : l’Élément Terre lié au cognitif conscient et l'Élément Bois lié au cognitif inconscient)

Le Kiaï nous permet de nous ressourcer en cas de besoin à la pulsion de vie primordiale du cerveau reptilien. Cette pulsion de vie à laquelle nous allons nous relier afin de profiter de sa nature : une force qui est en essence expansive, constructive et positive.

Le Kiaï permettra également d’imposer sa domination ou de sortir d’une position de soumis (rituels du cerveau mammalien) afin de ne pas se faire « écraser » (et, dans ce cas, de symboliquement mourir) par le Ki de l’Autre.

Le Kiaï est le « véhicule » du Ki, ce dernier pouvant pleinement s’épanouir lorsqu’il est entraîné par la vibration du premier.

Cet article est extrait du livre: "L’Essence du Ninpo Nin-Jutsu… ou le Principe d’Invisibilité", Tome 1 -  disponible sur amazon.com


[i] Ki en japonais à pour équivalent « Chi » en chinois et « Prana » en sanskrit.

[ii] Trois Foyers : composante du Corps Ethérique qui sert à l’Homme à fabriquer sa propre énergie, qui vitalise son corps de chair. Trois foyers ou étages ont comme rôle l’assimilation, la transformation et l’élimination ainsi qu’à la régénération-procréation.

[iii] Base à laquelle on ajoute l’énergie tirée des aliments et celle qui nous recevons tous à l’instant de la conception, l’énergie génétique.

[iv] Corps physique, éthérique, astral, mental, causal, spirituel et divin.

[v]             Les 7 rituels comportementaux: rituels de provocation, d'affrontement, de territoire, de domination, de soumission, de sélection et de séduction. Pour plus de détails veuillez-vous référer au chapitre « les 7 rituels de base du cerveau mammalien » ci-dessous consacré au cerveau.

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