Ninpo Nin-Jutsu

· Un livre « Le Ninpo Nin-Jutsu au 21e siècle », 444 pages. Disponible sur Amazon.

Source : Documents personnels

http://blog.fysiki.com

mardi 11 octobre 2011

Ninpo Nin-Jutsu: La Lumière de la Connaissance

Le sot jacasse, le sage se tait (proverbe chinois).

La Connaissance représente la somme de la science et de la religion, cultures du cerveau gauche et droit, ou culture occidentale en opposition avec la culture orientale. Ces deux frères sont ennemis tant que l'être est en conflit entre les informations rationnelles et émotionnelles dont il dispose intérieurement. Lorsque le chercheur tolère cette double réalité, un long travail d'acceptation commence par un travail conscient sur le système neuroendocrinien :

· Au niveau de la fonction réceptive du système nerveux : le pratiquant en recherche tentera de se sensibiliser consciemment à l'ensemble du stimulus qu'il ressent intérieurement. Ce travail d'affinage du ressenti correspond souvent à l'acceptation, dans un premier temps, des sentiments souvent rejetés, car codifiés dans l'inconscient collectif, comme un danger dans la vie courante. Le but ultime sera de percevoir la vérité, l'essence au-delà de la forme trompeuse.

· Au niveau intégratif du système nerveux : la personne devra alors travailler à objectiviser son système cognitif de pensée. J'entends par là qu'au-delà de la culture de sa famille, son clan, sa nation, chacun doit s'évertuer à trouver l'ouverture d'esprit afin de mettre en œuvre la somme de ses expériences pour prendre la décision juste quant à la réponse à donner. Agir hors de nos sentiments inférieurs, tels que la peur, la colère, ne se fait pas en un jour...

· Au niveau moteur, il s'agira d'exprimer cette vérité découverte et ressentie durant l'intégration.

Le Ninpo dans son essence est voué à explorer cet insondable invisible qui nous constitue intérieurement et emplit le monde extérieur de sa magie.

Étudier ce legs commun, accessible à chacun, qui qu'il soit et d'où qu'il vienne, est possible à tous les Hommes de bonne volonté. La route est longue, mais elle est la réponse à toutes les questions possibles, elle assouvit nos faims et nos soifs. La Connaissance est la source qui abreuve pour l'éternité les assoiffés de vérité.

Elle ne peut être ni vendue, ni achetée. Elle inclut souvent le « passage de témoin », c'est-à-dire la transmission entre un maître qui transmet un savoir et une personne qui le reçoit. Cette transmission, traditionnelle dans toutes les cultures, est particulièrement essentielle dans ce domaine. D'une part, le maître doit s'évertuer à se « mettre au service » de la méthode et non l'inverse, puis d'autre part le disciple doit se débarrasser de son ego afin de pouvoir écouter.

Lorsque toutes les conditions sont réunies, la transmission peut représenter une somme considérable de choses. J'entends par là qu'en des termes modernes, l'enseignement interne équivaudrait au téléchargement d'un programme et l'enseignement externe à la laborieuse copie de celui-ci. Rares sont les fois où la relation atteint un niveau de confiance tel que ce type d'enseignement entre deux personnes puisse se vivre.

Jean-Christian Balmat

Depuis 1991, l’École de Ninpo Nin-Jutsu vous propose :

· Cours hebdos enfants-ados-adultes, tous les lundis et vendredi de 18 h à 19 h

· Un livre « Le Ninpo Nin-Jutsu au 21e siècle », 444 pages. Disponible sur Amazon.

Article extrait du livre « Le Ninpo Nin-Jutsu au 21e siècle », 444 pages. Disponible sur Amazon.

mardi 13 septembre 2011

Ninpo Nin-Jutsu: Le Ki et le Kiaï (article 2)

Le Kiaï et son utilité

On distingue plusieurs situations où le Kiaï est utile :

Le Kiaï émit lorsque qu’une personne est surprise et émit un cri afin d’exorciser sa peur soudaine.
Le Kiaï défensif en cas d’attaque qui lorsqu’il est sincère et émit à pleine puissance peut arrêter l’attaquant.
Le Kiaï précédant l’attaque afin de transcender la peur de passer à l’action.
Le Kiaï lors de l’attaque en elle-même.

Le Kiaï est un son émis par l'être humain dans certains cas particuliers :

lorsqu'il est surpris et extériorise sa peur sous la forme d'un cri afin de la transcender.
lorsqu'il a besoin de force durant un effort ou un combat afin de se donner du courage afin de réaliser un travail ou de placer une attaque.
Lorsqu'il est en groupe et qu'un cri commun permet d'unifier le groupe et d'en diriger les forces dans une seule et même direction. Il permet aussi de conditionner les adversaires.

Le Kiaï est un moyen naturel et instinctif de l'être humain de transcender le sentiment de peur en courage. Il est utilisé de la manière dans une grande partie du règne animal. Cependant, l'être possède la capacité de travailler son Kiaï en pleine conscience.

Sachant que la peur inhibe l'Élément Eau et empêche un bon passage à l'action, le fait de travailler le Kiaï permet au pratiquant de manifester pleinement son Ki.

Le travail du Ki et le développement du Hara sont des notions qui concernent la vie intérieure de l'être humain. Par contre, le travail du Kiaï nous amène dans la gestion de la relation à l'Autre. L'Autre qui dans ses différences peut nous apparaître plus fort voir invincible. Dans ce cas, la qualité de notre Ki change et sa quantité diminue : l'acte que nous avions prévu devient irréalisable. Dans la vie courante ou sur le tatami, lorsque nous faisons face à l'Autre, nos Ki agissent l'un sur l'autre tant au point de vue de la qualité qu'au niveau de la quantité. Simplement dans ces types de confrontation, le plus fort gagne et domine l'autre à tous points de vue.

Le Ki et Les Trois Cerveaux

Il existe trois 3 « types » de cerveau, du plus primitif au plus évolué, nous avons :

Le cerveau reptilien ; l'Élément Métal, lié au comportement instinctif ; aux pulsions-répulsions et maintient des fonctions vitales de base.
Le cerveau mammalien (à double composante : Élément Eau, lié au mammalien conscient et l'Élément Feu, lié au mammalien inconscient) lié à tous les rituels comportementaux qui définissent nos comportements en société. Tous les échanges sociaux sont donc régis par ces différents rituels[1], dont nous sortons plus ou moins victorieux. La victoire étant le gain d'énergie et non le gain en termes d'ego.
Le cerveau cognitif (à double composante : Élément Terre, lié au cognitif conscient et l'Élément Bois, lié au cognitif inconscient).

Le Kiaï nous permet de nous ressourcer en cas de besoin à la pulsion de vie primordiale du cerveau reptilien. Cette pulsion de vie à laquelle nous allons nous relier afin de profiter de sa nature : une force qui est en essence expansive, constructive et positive.

Le Kiaï permettra également d’imposer sa domination ou de sortir d’une position de soumis (rituels du cerveau mammalien) afin de ne pas se faire « écraser » (et, dans ce cas, de symboliquement mourir) par le Ki de l’Autre.

Le Kiaï est le « véhicule » du Ki, ce dernier pouvant pleinement s’épanouir.

Jean-Christian Balmat

Depuis 1991, l’École de Ninpo Nin-Jutsu vous propose :

· Cours hebdos enfants-ados-adultes, tous les lundis et vendredi de 18 h à 19 h

· Un livre « Le Ninpo Nin-Jutsu au 21e siècle », 444 pages. Disponible sur Amazon.

Article extrait du livre « Le Ninpo Nin-Jutsu au 21e siècle », 444 pages. Disponible sur Amazon.

[1] Les 7 rituels comportementaux : rituels de provocation, d'affrontement, de territoire, de domination, de soumission, de sélection et de séduction. Pour plus de détails, veuillez vous référer au chapitre ci-dessous consacré au cerveau.

Ninpo Nin-Jutsu: Le Ki et le Kiaï (article 1)

Le Ki

Le Ki signifie « énergie vitale »[1] et peut se définir, d’une manière générale, comme l’énergie cosmique additionnée de l’énergie tellurique qui sert, assimilé par les Trois Foyers[2], de base[3] à l’Homme afin de fabriquer sa propre énergie vitalisant le corps de chair.

Dans le monde des arts martiaux, on entend sous le terme « Ki » la capacité à manifester sa force magnétique, son énergie dans un cadre martial. Plus le pratiquant a du « Ki » plus son efficacité se manifeste pleinement.

Développer son Ki, c’est au-delà du tatami, c’est acquérir la capacité pleine et complète de réaliser sur terre ce que la pensée à imaginer dans le ciel.

Depuis des millénaires, toutes les cultures ont développé des méthodes pour y parvenir.
Pour rester simple, le but pour le pratiquant est de parvenir à harmoniser ses Sept Corps Subtils[4] et de projeter toute son énergie afin qu’elle serve à réaliser nos buts.

Le « Ki » de quelqu'un équivaut pour l'accidenter à sa personnalité et l'énergie qu'il manifeste, qui la définit aux yeux du monde.

Avant de pouvoir développer la quantité du Ki par un travail sur le Hara, le premier pas est de comprendre les bases de la circulation du Ki dans le corps éthérique.
1er étage : Fabrication de l'énergie (chaque composante) nourrit celle qui la suit :

fonction périphérique :

12 Méridiens Tendino-Musculaires dans le cycle nycthéméral (ou circadien) nourrissent...
les Trois Réchauffeurs qui nourrissent…
les Trois Foyers

Fonction interne

2ème étage : distribution :

Les Huit Merveilleux Vaisseaux (reliés aux Neuf Centres Psychiques)

3ème étage : Utilisation

externe : Six Qualités du Ciel et 12 Méridiens Tendino-Musculaires
interne : Cinq Éléments de la Terre

En plus de circuler de la manière décrite ci-dessus, le Ki est aussi la somme des émotions et des pensées en action dans l'Homme à un moment donné.
Il est donc évident que la compréhension et la mise en place des principes hygiène de vie au niveau…

Physique : triangle diététique, sommeil, activité.
Affectif : qualité des émotions éprouvées tout autant intérieurement que dans le cadre des relations humaines à l'extérieur.
Psychiques : qualité des pensées, ouverture d'esprit, face à l'apprentissage de ce qui est inconnu (donc en inhibant toute manifestation excessive du système immunitaire).

... sont conditionnelles à l'amélioration tant qualitative que quantitative du Ki.
La deuxième étape, pour celui que le travail sur le Ki (travail de développement personnel) intéresse, correspond à l'acquisition d’outils thérapeutiques évolutifs. Ceux-ci permettent à tout un chacun d'acquérir une « expérience par le corps » :

Image : Sebastijan Feletar

Taïchi-Qi Gong-gymnastique énergétique

Permettent de travailler sur les 12 MTM et ainsi de libérer les blocages, d'en harmoniser le niveau quantitatif et de stimuler la circulation du Ki au niveau de la circulation superficielle.

La méditation

La méditation est une méthode qui permet un travail introspectif complet et permet de travailler sur sa respiration ventrale dans le but de réguler le fonctionnement du système nerveux autonome (SNA) d'une manière consciente et volontaire. L'activité méditative se déroulera dans deux grands axes de travail :

Travail sur la respiration ventrale qui permettra un travail profond sur :
- la réduction du stress dû au surfonctionnement du système immunitaire par une régulation du système nerveux entérique (SNE) et du SNA.
- l'équilibre acido-basique du corps par la régulation du cycle inspiration-apnée-expiration.
- Travail de fond dans le domaine psychoaffectif : stabilisation des aspects affectifs (corps astral) et mental (corps mental) par le développement de la maîtrise de ces aspects de la personnalité. Dans le contexte du développement du Hara, la prise de conscience du plan mental (pensées) et du plan astral (émotions) est primordiale. Il est évident qu'il faut déjà un certain « niveau de base » qui dépende entièrement de l'individu, pour que celui-ci prenne conscience du fait que ses pensées et ses émotions ont un impact direct sur le Ki.

Comprendre que l'on peut directement « créer sa destinée personnelle », en cultivant des pensées et des émotions (cerveau subconscient) qui vont toutes dans le même sens, est un pas énorme.

Maîtriser ses pensées et ses émotions

Comprendre que les pensées et émotions de type inférieur émanant de notre nature passionnelle consomment énormément d'énergie et que celle-ci doit être économisée et dirigée consciemment en est un autre. Nous parlerons dans le chapitre « Voie Interne » de leur qualité.

émotions=corps astral : travail introspectif de type thérapeutique afin de poser des mots afin de découvrir toutes les émotions actives en nous. Ce travail de conscientisation permet de mettre en lumière (aspect conscient) toutes les émotions présentes, y compris celles qui restent habituellement tapies dans l'ombre (aspect inconscient). Ce travail se fera dans le but de transcender les grandes émotions qui cannibalisent littéralement notre énergie : la peur, la colère et l'angoisse.
pensées=corps mental : le travail méditatif permet d'une part de canaliser le flot de pensées qui apparaît souvent anarchiquement et disperse l'énergie psychique. La méditation permet de focaliser l'énergie sur ce qui est essentiel et de concentrer la pensée dans des formes-pensées positives et constructrices.

Un travail honnête sur le Ki amènera donc la personne à faire un profond travail de fond dans quatre domaines :

physique
énergétique
astral
mental

La conséquence logique auquel chaque être humain parvient est que l'harmonie des forces est la seule porte de sortie possible. Ce travail amène le pratiquant d'art martial à envisager la paix et l'amour, tout autant qu'un étudiant en thérapie envisagera la guerre (la maladie) et la haine existant au fond de lui. Travailler honnêtement sur son Ki équivaut à dresser un inventaire de composantes internes dans les quatre domaines précités. Ce profond travail d'intégration a ceci de pénible qui nécessite de voir avec honnêteté la réalité de notre être intérieur et de ses souffrances. Résoudre ces dernières prend parfois beaucoup de temps, mais apporte un bonheur et une satisfaction proportionnels à l'énergie investie.

Le travail répétitif

Le travail répétitif dans quelques domaines qui soit, permet de développer sa capacité à manifester son Ki dans le domaine en question.

Bien que cela paraisse évident, le travail fastidieux de répétition des mêmes mouvements ou activités est susceptible de lasser et d’écœurer les plus motivés. C’est pourquoi le travail correct de la méditation permettra de « polir et d’affiner » nos pensées, motivations et émotions à l’encontre de nos activés de façon à se connecter à un courage et une volonté capables de remuer les montagnes de notre suffisance et de nos défauts.

Jean-Christian Balmat

Depuis 1991, l’École de Ninpo Nin-Jutsu vous propose :

· Cours hebdos enfants-ados-adultes, tous les lundis et vendredi de 18 h à 19 h

· Un livre « Le Ninpo Nin-Jutsu au 21e siècle », 444 pages. Disponible sur Amazon.

Article extrait du livre « Le Ninpo Nin-Jutsu au 21e siècle », 444 pages. Disponible sur Amazon.

[1] Ki en japonais à pour équivalent « Chi » en chinois et « Prana » en sanskrit.

[2] Trois Foyers : composante du Corps Éthérique qui sert à l’Homme à fabriquer sa propre énergie, qui vitalise son corps de chair. Trois foyers ou étages ont comme rôle l’assimilation, la transformation et l’élimination ainsi qu’à la régénération-procréation.

[3] Base à laquelle on ajoute l’énergie tirée des aliments et celle qui nous recevons tous à l’instant de la conception, l’énergie génétique.

[4] Corps physique, éthérique, astral, mental, causal, spirituel et divin.

mercredi 7 septembre 2011

Ninpo Nin-Jutsu: Vaincre nos démons et devenir meilleur grâce aux sept vertus du Bushido

Introduction

Pratiquant depuis 35 ans les arts martiaux et enseignant depuis 32 ans le Ninpo Nin-Jutsu, j’ai été amené à méditer sur les 7 vertus confucéennes du Bushido.

Comme la plupart des personnes nées dans les années 70’, j’ai assisté à l’écroulement de vieilles valeurs : chute du mur de Berlin, entrainant avec lui les « méchants régimes communistes » qui marquait la fin de la bipolarisation de la politique mondiale. Elevé par des parents ayant grandi durant mai 68 et Woodstock, nous étions affamés par la création d’un nouveau monde débarrassé des comportements de nos grands-parents que l’on trouvait volontiers « coincés ».

Durant mes années d’études à Paris, j’aimais retrouver mes amis Kabyles et Portugais dans les cités pour discuter du monde nouveau à créer. Nous, les basanés, n’allions pas faire comme nos pères et mères qui courbèrent l’échine devant les gens sous prétexte qu’ils étaient immigrés. Nous avions grandis là en Europe, nous avions de l’instruction, nous pratiquions les arts martiaux à fond et n’allions pas se laisser casser par des flics qui déboulaient de leur panier à salade. Plutôt mourir ! On voulait leur montrer qu’on n’était pas de la racaille, mais des mecs bien malgré notre couleur.

Les années passèrent. D’élèves certains sont passés de l’autre côté de la barrière et devinrent les responsables des dojos. Qu’allions-nous faire ? Former des casseurs de flics ? Former les flics eux-mêmes ? Pour ma part j’ai choisi de ne pas oublier d’où je venais : moitié pêcheur mauricien, moitié paysan suisse ; de la fondue au curry !! On en avait bavé à cause des racistes, des contrôles d’identité au faciès. Allais-je me venger comme un con primaire ou défendre les petits. J’ai choisi depuis 21 ans de donner tout ce que j’avais dans les tripes afin de permettre aux femmes qui avaient peur des gros balèzes, aux petits mecs chétifs qui se tenaient voutés devant les forts et tous les autres oubliés de notre société d’accéder à leur propre fierté…d’être eux-mêmes tout simplement….

La réponse à la méchanceté, au racisme, à la haine, à l’exclusion, à la maltraitance et à la dévalorisation ne peut être une réaction de la même nature. Car la réaction alimente l’action primaire destructrice. Par contre, en essayant de transcender l’esprit de vengeance généré par la douleur, l’humiliation et la perte d’intégrité par de l’amour, ce sentiment si fort qu’il peut tout réparer en nous et même nous permettre de réaliser le miracle de nous réconcilier avec notre bourreau. Car temps que la réponse à la guerre se fera par la guerre, les cris et les pleurs se feront entendre sur cette Terre.

Travailler sur soi permet de devenir plus fort, de se relever dans la dignité après être tombé sous les coups, afin d’apporter une réponse positive de façon à ce que personne n’ait plus à tomber dans le futur pour les mêmes raisons. Nous formons non seulement des familles, qui forment des villages ; nous sommes aussi des nations qui forment l’humanité. Et c’est par l’atome vivant qu’est l’individu, que le corps de l’humanité peut retrouver une vraie santé.

Affronter les fantômes de nos ténèbres

L’accession à la maitrise technique d’un art martial met le pratiquant en face de ses démons :

· « Maintenant que tu sais te battre, tires-en profit pour toi ! Qu'attends-tu ? » se plaît à nous répéter notre démon. La tentation de molester le plus faible au lieu de lui venir en aide est une étape que chacun de nous doit traverser.

· « Il a osé te manquer de respect, vas-tu te laisser traiter ainsi ou alors réagir et le remettre à sa place ? » nous dicte notre orgueil.

· « Tu sais ce qu'il ignore et il te demande de partager. Pourquoi ?! Que t'ont-ils donc donné ? »

· « Rappelle-toi comment il t’a fait mal ; venges-toi et fais lui éprouver au centuple ce que tu as ressenti »

Ces démons intérieurs ne sont pas le défaut de quelques-uns mais l’une des propriétés de l’ego humain. L’art martial a ceci de particulier qu’il donne la capacité technique de protéger son intégrité mais également d’infliger la douleur gratuitement.

Dépourvu d’un travail sur l’affect et sur l’esprit, le pratiquant est susceptible de devenir une bombe à retardement dont le détonateur peut être n’importe quel accroc relationnel anodin. Canaliser la force, qui a permis de transcender toutes les limites physiques antérieures à la pratique, permet d’effectuer le même travail sur le cœur et l’esprit.

Or soyons clair, ce qui fut extrêmement dur d’un point physiologique n’est rien à côté de l’effort qui doit être consenti pour abattre nos démons. C’est la guerre sainte, la vraie, décrite par de nombreux Saints Hommes de toutes les religions, celle que l’on mène intérieurement afin d’abattre nos démons intérieurs.

L’être humain est la créature la plus évoluée sur cette planète mais ce n’est pas tant son corps qui le différencie de ses frères mammifères[1], mais bien le libre-arbitre dont il est le seul à bénéficier. Il a toujours le choix de faire le bien et d’être en harmonie avec l’univers, ou au contraire de faire le mal et de détruire. Ce libre-arbitre selon sa perception intérieure peut être une malédiction ou une bénédiction.

Nous savons depuis longtemps que quoique nous ayons subi ou fait subir, nous pouvons pardonner et ainsi sortir du cercle vicieux infernal de la destruction. Pardonner c’est réparer nos blessures qui justifiaient jusque-là nos mauvaises paroles et actions ; mais c’est aussi renoncer à s’autoriser à être médiocre et négatif. C’est s’ouvrir la porte de l’honneur de penser, parler et agir comme un être humain digne et fier de l’être ; d’être meilleur que nous fûmes.

Les sept démons intérieurs

Ils sont ésotériquement sept : les sept démons (ou sept péchés capitaux) sont :

· la luxure : l’abus des plaisirs sexuels désordonnés ou incontrôlés, le plaisir pour le plaisir. La luxure blesse le cœur, l’esprit et l’âme car elle les nie.

· l’avarice : par l’attachement aux biens matériels dont l’argent, l’Homme occulte l’ETRE au profit de de l’AVOIR.

· l’envie : est l’émotion ce que la volonté est à la raison. La convoitise, le désir intense de posséder le bien ou la qualité de l’autre, détruit la personne qui, au lieu de l’acquérir par le travail, le vole (au moins virtuellement) à son congénère.

· l’orgueil : est l’attribution de qualités personnelles que la personne n’a pas. Lorsque l’Homme exagérément fier n’arrive pas aux résultats qu’il veut il devient orgueilleux.

· la paresse : est la tendance à ne rien faire, la répugnance au travail et à l’effort.

· la gourmandise : ou la gloutonnerie est la recherche des plaisirs du palet. Elle s’oppose à la modération et la tempérance.

· la colère : est la réaction dépourvue de réflexion d’une blessure, un manque, une frustration.

Si ces démons sont au nombre de sept, c’est parce qu’ils sont les travers des sept corps subtils de l’homme :

L’Homme-Animal et l’Homme-Spirituel

Sept Véhicules Sept Plans de Consciences Sept Chakras-

Sept glandes endocrines

Divin Synthétique Coronal : Épiphyse(Pinéale)

Spirituel (Vital) Intuitif Frontal : Hypophyse(Pituitaire)

Causal (Humain) Altruiste Cardiaque : Thymus

Mental (Intellectuel) Mental Laryngé : Thyroïde-Para thyroïde

Astral Egotiste Ombilical : Pancréas

Ethérique Instinctif Sacré : Gonades

Dense Analytique Basal Surrénales

Compliqué ? Pas tant que ça car la forme peut sembler compliquée mais le fond est simple :

· L’être humain est composé de deux aspects, le corps et l’esprit qui sont deux pôles qui s’opposent neutralisés par un troisième, le cœur. Ce cœur est sa capacité à réfléchir par lui-même afin d’exercer en pleine conscience sont libre-arbitre.

· Symboliquement, dans le tableau ci-dessus, les trois véhicules inférieurs (dense, éthérique et astral) sont l’expression du corps et de la nature « animale » de l’Homme hormonal asservit à ses passions. Les trois véhicules supérieurs (causal, spirituel et divin) sont l’expression de la nature « spirituelle » de l’Homme dominant ses émotions et ses pensées.

· Le véhicule central est l’expression du penseur qui décide de ce qu’il est et veut devenir, conscient qu’il est le dieu de son monde intérieur.

Les sept vertus intérieures

Cette initiation, qui consiste à lutter seul tout au fond de nos abysses, est essentielle pour la suite de la Voie. Transcender ces sept démons nous permet d’accéder aux sept vertus confucéennes du Bushido qui sont symboliquement les sept anges qui exorcisent les démons intérieurs :

1. Droiture : est la capacité d’aligner (de se tenir droit) sa pensée et son émotion afin que le corps soit la pure et fidèle expression de ces dernières. C’est aussi la décision juste.

2. Courage : est une qualité qui requiert la peur pour se manifester. Il est la capacité que se donne l’être humain de transcender sa peur afin d’aller plus loin dans l’accomplissement d’actes qui jusque-là lui semblaient impossible. Comprendre ce qui est juste et le réaliser malgré la peur est le vrai courage.

3. Bienveillance : est la qualité d’âme qui fait de l’Homme un être qui souhaite ardemment et de tout son cœur le bien et le bonheur d’autrui.

4. Politesse : est la qualité qui permet de reconnaitre l’autre dans ses spécificités et de le traiter dans le respect de celles-ci. Elle reconnait à l’individu le droit d’éprouver ses propres sentiments. Elle permet des rapports sociaux respectueux et équilibrés.

5. Sincérité : est l’expression de sentiments vrais au moyen de la vérité. Elle est une vertu de clarté et de transparence dans les rapports humains. Elle implique l’adéquation entre le ressenti interne et le comportement social.

6. Honneur : est, extérieurement, acquis grâce à des actes reconnus par la société. D’un point de vue interne et ésotérique, l’honneur est l’acte dans le monde physique qui rend honneur à l’Homme Spirituel ou Âme par la qualité de celui-ci. L’Absence de vengeance, le respect total de l’intégrité de l’autre, la renonciation aux actions dégradantes ou dévalorisantes sont autant d’actes qui permettent d’être honorable. C’est le comportement juste.

7. Loyauté : est le dévouement envers une cause ou une personne. Elle implique la fidélité, la rectitude, la fiabilité et la crédibilité. Elle s’oppose à la tromperie et au mensonge.

Conclusion

Ces vertus sont bien loin des dogmes religieux. Elles nous parlent de l’acquisition de l'Esprit par l’Homme. Ce combat intérieur ou guerre sainte est symboliquement le combat des anges contre les démons pour la conquête du Ciel, de l’Esprit. Cette conquête se mène l’épée à la main car elle nécessite pour que la victoire intérieure soit totale de pourfendre nos démons et d’assumer les conséquences de tous nos actes négatifs passés (dettes karmiques).

Loin d’être cantonné au monde des arts martiaux ou à un passé révolu, cette quête du Graal nous met en face de la possibilité qu’à chacun de transcender une fois pour toutes sa nature inférieure et la douleur (dans la mort est le sommet) qui l’accompagne.

Lorsque les conflits de l’ange et du démon cessent, le silence se fait,

Laissant ainsi la place au Vide, séjour de l’Esprit.

Dédicace

Je dédie cet article à mon pire ennemi, MF, professeur d’arts martiaux, qui en violant une femme qui m’est très chère, m’a permis de finir ce combat intérieur commencé depuis longtemps. Suite à son acte ignoble, j’ai dû renoncer à ma nature inférieure qui me poussait à me venger afin de panser celle qui souffrait sous mes yeux. J’ai dû trouver en moi la force de guérir ce qui fût pour moi, avant cette expérience, la pire des guerres. Sans lui, je n’aurais pu être confronté à mes pires travers. Sans lui, je n’aurais pu les vaincre. Sans lui, je n’aurais pas eu l’occasion de donner tout mon cœur afin de réparer la blessure qu’il avait causé. Grâce à lui je suis pleinement entré dans le pardon. Qu’il lui en soit rendu grâce.

Je prie sincèrement de tout mon cœur pour que le jour où sa conscience se rappelle à lui, il sache se pardonner et faire à son tour ce qu’il faut pour faire amende honorable afin d’épanouir l’homme bien qui sommeille en lui.

Paix sur Terre aux Hommes de bonne volonté.

Jean-Christian Balmat

Depuis 1991, l’École de Ninpo Nin-Jutsu vous propose :

· Cours hebdos enfants-ados-adultes, tous les lundis et vendredi de 18 h à 19 h

· Un livre « Le Ninpo Nin-Jutsu au 21e siècle », 444 pages. Disponible sur Amazon.

[1] En effet seul quelques petits pourcents le différencient du bonobo…

jeudi 25 août 2011

La méthode « Ninpo Nin-Jutsu »

Définition du Ninpo

Le Ninpo, signifiant « Voie de l’invisibilité » est le principe supérieur du Nin-Jutsu et désigne l’ensemble de la connaissance qui permit aux Ninjas de se faire connaitre comme des guerriers de l’ombre, entourés d’une aura de légendes plus folles les unes que les autres ; furtifs, rapides, capables de disparaitre dans un nuage de fumée et capable d’actes surhumains.

Ils devaient cette capacité à la pratique de techniques particulières nécessitant une discipline de vie ascétique. Ces techniques leur furent transmises par, entre autres les Yamabushis. Ces pratiques furent et sont encore en majorité liées au Bouddhisme ésotérique japonais, le Mikkyo. Les Ninjas ont laissé une empreinte visuelle forte en pratiquant des Mudras regroupés sous le terme de Kuji-Kiri Jutsu

Qu’est le Ninpo Nin-Jutsu

La méthode « Ninpo Nin-Jutsu » est une méthode de formation sur trois modules mise au point par Jean-Christian Balmat, fondateur et directeur pédagogique. Cette méthode a été élaborée afin de permettre à chacun d’évoluer graduellement, respectueusement et efficacement.

Formations Modulaires

Niveau 1

exotérique
Techniques de base : 10 grades codifiés
pieds-poings-clefs-projections
Déplacements : roulades-sauts-acrobaties

Niveau 2

Mésotérique
Ecole de cadres : formation de base en Shiatsu Holistique®
Etude du travail traditionnel sur l’énergie vitale :

Tai chi
Respiration ventrale

Application dans l’art martial
Notion d’éthique et de responsabilité

Niveau 3

Esotérique
5 degrés supérieurs-5 Dan
Étude de la psyché en vision énergétique
Aspects ésotériques du Ninpo
Kuatsu : méthodes de réanimation traditionnelle
Points Vitaux

Niveau 1 :

Techniques de base : 10 grades codifiés comprenant l’étude :

Coups pieds-poings
clefs
projections
déplacements : roulades-sauts-acrobaties

Niveau 2 :

Ecole de cadres : formation de base en Shiatsu Holistique®
Etude du travail traditionnel sur l’énergie vitale :
1. Tai chi
2. Respiration ventrale
3. Application dans l’art martial
4. Notion d’éthique et de responsabilité

Niveau 3 :

5 degrés supérieurs-5 Dan
Étude de la psyché en vision énergétique
Aspects ésotériques du Ninpo
Kuatsu : méthodes de réanimation traditionnelle
Points Vitaux

Les buts de cette répartition de la formation sont :

De rendre la pratique accessible aux personnes des deux sexes et de tout âge.
De permettre à chacun de pratiquer un enseignement adapté au 21ème siècle sans rien perdre de l’enseignement traditionnel si particulier.
D’offrir la possibilité à chacun selon sa motivation, de suivre nos cours : de la personne qui veut pratiquer une fois par semaine sans plus, jusqu’à celle qui veut approfondir toute la philosophie du Ninpo

Nos modules emmènent les pratiquants aux buts qui leur tiennent à cœur :

Self défense
Efficacité tant physique que mentale
Dépenser son énergie
Retrouver le calme

La technique

Le Ninpo Nin-Jutsu en tant qu’art martial millénaire, comporte plusieurs étapes techniques importantes :

Les déplacements
Notre enseignement apprend tout d’abord au débutant à se déplacer

Méthode de Ciel-Tenkaï

Acrobaties

Méthode entre Terre et Ciel

Grimper sans effort sur un adversaire ou obstacle
Descendre d’un point élevé et se réceptionner correctement

Méthode de Terre

Roulades pour se déplacer efficacement sans bruit sur le sol dans toutes les directions
Chutes frappées pour éviter de se blesser lors d’une chute violente au sol

Travail martial à deux

Une des spécificités du Ninpo Nin-Jutsu est qu’il garde un éventail technique martial très large.

Grande distance
Frappe pieds-poings
Mi-distance
Clefs articulaires
Corps-à-corps
Projections et immobilisations

Les techniques de frappes pieds-poings

Notre technique de frappe à ceci de particulier qu’elle utilise la totalité de la force de notre corps en mouvement et son poids. Ce qui veut dire que même les femmes ou les enfants qui ont un faible poids de corps sont à moyen terme, plus efficace que dans des méthode n’utilisant que la force musculaire.

L’autre particularité de notre art martial est qu’il est avant tout défensif. C’est-à-dire que le pratiquant apprend tout d’abords à accepter et esquiver l’attaque avant d’attaquer. Le Ninpo Nin-Jutsu est aussi l’Art de l’adaptabilité, l’art d’accepter l’attaque dans tout ce qu’elle est. Ce qui nous différencie des arts martiaux qui prônent l’attaque comme meilleure tactique défensive…

Les clefs articulaires

A mesure qu’il progresse dans l’apprentissage du Ninpo Nin-Jutsu, le pratiquant découvre les clefs articulaires.

L’efficacité des clefs articulaires réside dans le fait qu’elles sont très efficaces pour très peu d’énergie investie. Elles permettent au pratiquant, avec un peu d’entrainement, de maîtriser des personnes plus grandes, plus lourdes et plus fortes que lui. Cerise sur le gâteau, les clefs articulaires permettent d’immobiliser l’adversaire.

Voilà pourquoi mille ans plus tard, toutes les armées et les forces de l’ordre du monde ont intégré à leur enseignement, les méthodes de clefs articulaires des arts martiaux japonais (entre autres sources).

Les Projections et immobilisation

Popularisées par le Judo au 20ème siècle, les projections du Ninpo Nin-Jutsu, vieilles de milles ans, sont l’archétype de la technique qui utilise la force dégagée par l’attaquant, afin de la redirigée sur lui.

Les armes

Notre méthode inclus l’enseignement

Du Bokken ou sabre en bois
Du Bo ou bâton long

Ainsi que plus tard…

La Kusarigama ou faucille
Et les Shuriken ou armes de lancer

Les plus de notre art martial

Le Ninpo Nin-Jutsu…

Peut être pratiqué par toutes et tous quel que soit leur condition physique et leur âge
Englobe un grand nombre très techniques qui permettent d’évoluer tant débout (frappes, clefs et projections) et au sol (immobilisations)
Améliore progressivement la condition physique (entrainement cardio-vasculaire), le développement musculaire (musculation naturelle) et la souplesse (stretching spécifique)
Offre de par la formation modulaire, la possibilité de se faire une formation à la carte
Permet aux pratiquants assidus et à personnes motivées de retrouver au sein de notre école une formation authentique traditionnelle sur le long terme

L’Esprit dans la pratique du Ninpo Nin-Jutsu

Pour les personnes étrangères au monde des arts martiaux, il est souvent étrange d’entendre parler d’ « Esprit » dans un monde de « gros bras ».

Pourtant, pour le pratiquant confirmé, il est évident que sa pratique est très codifiée, de son entrée dans le dojo jusqu’à son départ.

En effet, chaque art martial, (Budo) ou à plus forte raison chaque Koryu possède non seulement une technique martiale, qui lui est propre, mais également toute une série de règles comportementales. Le respect de ces différentes règles explicites et implicites font que le pratiquant se relie plus ou moins inconsciemment à l’égrégore, la forme-pensée de son école. L’égrégore correspond évidement aussi à une vibration et une énergie bien précise.

Le Sensei, la personne qui dispense le cours, matérialise l’Esprit de l’école dont il enseigne l’art. En se tournant lors du salut du début du cours vers son Maître, il se met spirituellement en phase avec l’Esprit de l’école. Plus le Sensei est gradé, plus il est conscient de n’être que le véhicule au travers duquel l’Esprit de l’école se manifeste Ici et Maintenant.

Le pratiquant se met quant à lui de plus en plus au diapason avec son Sensei, ce qui lui permet d’expérimenter ce qu’est l’Esprit de l’Ecole.

Dans le Ninpo Nin-Jutsu, nous avons le « Ninja Seishin », une sorte de prière qui permet à chaque pratiquant de méditer lors de sa récitation, à la forme que sa pratique devrait avoir afin d’être fidèle à ce que le fondateur avait défini à la base.

Se relier à un égrégore dans la pratique martial équivaut à suivre les règles de sa famille, son village ou son pays. Cela dicte un comportement, défini la nature des échanges sociaux qui, lorsque l’individu les respecte lui permet d’appartenir à un clan, une famille. Clan qu’il nourrira avec ses efforts physiques et duquel il recevra en retour l’Esprit.

Le pratiquant travaillant ses techniques dans l’Esprit, en se mettant au diapason de celui-ci par un comportement précis, progressera dans la Voie, le Do, la ligne médiane qui relie le débutant au Maître.
Le but de cet apprentissage respectueux d’une tradition définie est l’accession à la maîtrise totale d’un art martial, ce tant au niveau physique, énergétique, émotionnel que psychique.

Le respect scrupuleux d’un processus d’apprentissage codifié comme dans les arts martiaux permet à celui qui le réalise de parvenir à une maîtrise fortement accrue dans sa capacité à focaliser toutes ses énergies (physiques, émotionnelles et psychiques) dans une seule direction. Car l’Homme naît la plupart du temps avec une capacité restreinte à projeter toutes ses forces dans une seule et même direction. L’enfant manque de capacité de concentration sur la durée, l’adolescent est troublé par des émotions nouvelles et souvent contradictoires, l’adulte quant à lui se débat souvent au milieu de ses soucis et problèmes existentiels.

La pratique assidue et régulière d’un art martial traditionnel permet à chacun d’acquérir une maîtrise de ses émotions tout en donnant une direction claire à sa pensée.
Le Ninpo Nin-Jutsu est un art martial millénaire que nous enseignons traditionnellement. C’est-à-dire que :

Le respect du Dojo, de ses partenaires et de l’enseignant
La droiture
Le courage
La bienveillance
La politesse
La sincérité
L’honneur
La loyauté…

Sont des notions auxquels nous croyons profondément et que nous tentons d’inculquer à nos élèves. Dès ce premier module, nous amenons chaque élève à prendre conscience que l’étude d’un art martial conduit logiquement à une prise de conscience de l’importance de l’attitude faces aux autres. Il est hors de question pour nous d’exacerber la violence de nos pratiquants hors du tatami, mais au contraire de la juguler dans un premier temps pour la transformer en énergie positive dans un deuxième temps.
L’Esprit du Ninpo Nin-Jutsu est :

De cultiver la paix intérieure qui permet de se consacrer tout entier à la réalisation d’objectifs nobles et positifs. La Voie est de se détacher de tout acte, émotion ou pensée négative, violent qui est susceptible d’altérer la qualité de notre vie ou de celle de tout être vivant.
De cultiver des relations sociales dans la paix et le respect tout en tolérant que l’Autre puisse être agressif voir menaçant. A ce moment-là, l’Esprit du Ninpo Nin-Jutsu réside dans la capacité à accepter l’attaque avec détachement et de s’en protéger, en évitant de blesser qui que ce soit. Comme le bambou qui ploie sous le vent, peut se redresser sans aucun dégât alors que le chêne quant à lui résiste et fini par s’écrouler.
De comprendre que le seul ennemi à combattre est l’infidèle intérieur : la partie de notre personnalité qui doute, qui est négative et suffisante. Travailler à transmuter ces énergies internes négatives en énergies positives est la Voie. Se battre à l’extérieur n’amène que guerre et désolation n’est qu’illusion. Comprendre que l’on peut protéger sa vie et son intégrité peut se faire dans la positivité, en évitant de devenir nous-mêmes ce que l’on reproche à l’autre est l’essence de notre enseignement.
De non seulement s’adapter en permanence à ce que la Vie nous donne à expérimenter, mais d’acquérir assez de pouvoir afin de se fondre, de se conformer dans l’humilité et la modestie. Tout comme l’eau s’adapte à son contenant sans y perdre son essence : nous pouvons accepter des situations pénibles et apparemment insurmontables en nous recentrant dans nos valeurs.
De définir des buts clairs dont le potentiel est de rendre possible la manifestation de tous nos potentiels ici-bas sur terre. Et de travailler à ce que toutes nos énergies, tant physiques, émotionnelles que psychiques, convergent vers un seul et même point.

Jean-Christian Balmat
Fondateur-Directeur pédagogique

Depuis 1991, l’École de Ninpo Nin-Jutsu vous propose :

· Cours hebdos enfants-ados-adultes, tous les lundis et vendredi de 18 h à 19 h